By Jenna Weissman Joselit
Jewish Monthly August-Septmber 1995
題目：「Zayde もまたシナゴーグの出席をさぼったであろう」 副題：「the Yom Kippur Jew の古い伝統の時代」 我々の祖先たちは、シナゴーグの礼拝に対してほとんど忍耐を持っていなかった、 今も、しかし「the High Holy Days」はいつもアメリカのユダヤ人の心に席を占めてきている。
Bubbe and Zayde
「Bubbe and Zayde」は信仰深いユダヤ人であった、神自身がそこで食事をとれ
ことができるように、とても宗教的に清めた家を保っていた。
我々は冗談を言う：
今日のユダヤ人の幾人かは皿の3つのセット>を保っている。
ミルクの皿（milchig）、
肉の皿（fleishig）、
そして 清くない皿（treyf）
我々の先祖たちは神聖なテキストを熟読し、夜中遅くまでろうそくを燃した；
我々はというと、臨時のユダヤ芸術の講義に参加する。
そしておそらく結局は、我々の席で --- そして我々の新しい休日の衣服で ---
身体を曲げて苦しむ、「the High Holy Days」の礼拝への我々の
「twice-yearly pilgrimage（年に２度の巡礼）」の間に。
平穏と神聖な島である各々の「安息」として、彼らはシナゴーグに宗教的に参加した。
さて、まったくちがう。
もし「Bubbe and Zayde」が、この新しい世界のわがままな自由のまっただ中で
育っていたならば、彼らは我々の多くと同じように「twice-yearly Jew」に
なっていたであろう、ということが分かる。
The CJF 1990 National Jewish Population Survey に従うと、
アメリカのユダヤ人の50％以上が「the High Holy Days」の礼拝へ参加している、
毎週の（安息日の）礼拝には9％弱しか出席してないことを考えれば印象的な数字である。
しかしこの公平でない出席は、なにも新しいことではない。
実際、1911年の昔、Mrs. Caesar Misch ( a leader of the National Council
of Jewish Women ) がコメントした：
我々は、年に1日か2日を誇張して、「Yom Kippur Jew」になる傾向がある、
そして年にたった一度くる祝日や「Holy Days」と同様に、
毎週やってくる安息日が主へ神聖であることを忘れる傾向がある。
数十年後に、Trude Weiss Rosmarin ( a leading educator and cultural critic )
がさらに先に行った、こう呼んで：「the Rosh Hashannah-Yom kippur」現象は、
ユダヤ人の共同社会の「退廃の兆候」以上のなにものでもない。
ほとんど百年前に、あるニユーヨークの新聞が質問したように、
新年の時が来ると、「宗教的な不安になるこの流行病の原因」は何なのか？
幾つかの方法で、「ユダヤ祝日」に見る突然の精神的な明らかな爆発よりも、
毎週のシナゴーグの出席の着実な辞退を理解する方が簡単である。
世紀の曲がり角までに発展し始めていたアメリカのユダヤ人文化は、
宗教的な法律や指導者の訓令よりも、個人的な好みにずっと多く根付いていた。
古い世界の島国根性から抜け出て、
ユダヤ人はアメリカの多くの楽しみを味わう自由があった、
アップルパイからチーズバーガまで。
1893年、Rabbi Maurice Harris がこう警告したように、
「我々は、もっと我々の隣人のようになってきている、
そして彼らから少しも識別できなくなってきている。」
彼は懐古にふけって回想した、
ゲットー（ghetto）の中ではそれは単純であった。
「安息日を守ること、神聖な礼拝に出席することは潮の流れに乗ることであった」、
と彼は言った。
「儀式の法律を認めないことは、不愉快な不信や社会的な排斥に対して、
一人で孤立することであった。」
しかし、アメリカでは、誘惑物が多くあった。
「これが自由の世代である」、そのラビは言った。
彼は心配した、
「これが自由の島である。我々ユダヤ人はそれに準備ができているのか？」
「我々は、我々自身を信頼することができるのか？」
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In America, Jews flourished , however
Even the most self-assertively modern person
数人の利口なユダヤ人生活の学生が、非宗教主義の欠陥を指摘した。
1942年に多く再印刷された案内書
「A Jewish Life in the Modern World」の中で、Rabbi Samuel Markowitz が書いた、
「ゴルフクラブと毎週のカードゲームは十分な安全を提供することができない」
彼は書いた、
最も自己主張の強い近代的な人でさえ、宗教のみが（苦痛や悲しみを）
和らげることができるという心配に時々とりつかれる。
記憶や家族の忠誠の要求が、またアメリカのユダヤ人を神聖な時間の抱きしめに、
そしてシナゴーグの座席に引き込んだ。
「私は礼拝に行っている。
私の母がもし生きていたならば、それを望んでいたであろうから」、
1940年代のあるアメリカのユダヤ人が彼女のラビに言った、こう説明しながら：
死んだ家族メンバーの名前や生活を呼び戻すために、
正式な礼拝式の機会が、過去の感覚を生きたままで維持することを可能にしている
---- もし一年に数回しさえすれば。
理由が何であろうとも、
「Yom Kippur Jew」の現象はすでに数十年も前に確立された。
アメリカの先進的なAnglo-Jewish 系の新聞の一つである「American Hebrew」が
1900年に書いた：
夏が終わった月 ... 「宗教的なフィーバ」が先導する。
この１年１回の好意で悩まされる時 .... 、
人はただちにシナゴーグ、「chevra（社会）」、
「minyan（礼拝に必要な10人以上の集団）」を探し始める。
どれかの宗教的な「pabulum（精神的な糧）」が満足させるであろう ....
それがヘブライ語の銘刻をもったユダヤ人の包みの中に来てさえいれば。
最も粗末な「shul（シナゴーグ）」あるいは最も記念碑的な寺院で、
ユダヤ人は入場をわめきたてる、主要であろうと「はみ出し」の礼拝であろうとも。
ある者は多くの間に合わせの神殿の一つでさえ入場券を買った、
それはニューヨークのような町を横切って出現している非宗教的な空間の
数十の中にある舞踏室から体育館まで、そして食事室から映画館まで。
「goldene medine（中産階級？）」の中に作り出された新しいユダヤ人の
共同体社会のそんなに多くと同様に、
宣伝主義と物質主義の暗示より多くのものが祭日の精神性を混ぜた。
企業的な興業が空間を貸出し、そして入場券を売った、
彼ら自身のためのかなりな利益を差し引いて。
あるコメンテータが書いた：
出席したこれらの人々は、「劇場で席を予約したように、礼拝の席を借りた」、
そして主（the King on High）の切迫した審判よりも、
時々、彼らの隣人の祭日の派手な衣服の審判により集中したものだ。
1920年に Baltimore の「Jewish Times」が書いた：
「the Holy Days にのみ席を借りる人は、
シナゴーグへの、全てのさらなる宗教的なあるいは財政的な義務から、
彼自身を面罪にすると信じている」
その編集者は書いた：
「このシステムがユダヤ人のモラルに有害であるばかりでなく、
それは、シナゴーグが共同体社会の中にもっているかもしれない、
そのあらゆる固体の影響の確実な破壊である。
一人のユダヤ人がどんなさらなる義務をこうむることなしに、
シナゴーグの中で、３つか４つの礼拝のために一つの席を獲得できる時、
ちょうど彼が劇場の席あるいは賞の競技の席を獲得ことができるように、
彼はシナゴーグあるいはラビに対するあまりに大きな尊敬で過労になる
ことはないであろう」
他の者は、説法するための追加的な理由を見つけた、
断食の苦しみに極端な焦点を含んでいる。
1895年にあるコメンテータが書いた：
「もし食物の禁じということが、
一日中それ以前の食物を考えることや、
ラクダのように断食を予期する最大の能力に胃を満たすことや、
そして厳粛な日の時間を復興された祭りの時間への熱望で占領すること、
などの理由にされているならば、
--- その誤りはその日の儀式にあるのではなく、我々自身にあるのだ。」
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They could not afford to lose an opportunity
非難はおくとして、ほとんどのアメリカのユダヤ人の指導者たちは、
少なくとも一年に１回か２回集まる人を引きつけるための機会を失う余裕
がなかったのだ。
素早い命令で、彼らの精神的な墜落のために参加者をやさしく叱ることと、
その祭日の光景に彼らを引くために魅力をつくることとの間で
一つの緊張が発達した。
あるラビたちは、花で祭壇を飾ったり、合唱隊の歌で神聖な礼拝を装飾したして、
美学的な楽しみの礼拝を作るために偉大な長さに出ていった。
「祝日が近づく時、会衆は特にシナゴーグの音楽について心配になっている」、
1920年代の始めにアメリカのラビが告白した：
彼の機関と他の同じような数十の機関が、十分に訓練された合唱隊や
「good cantors（ソプラノ歌手）」を求めて、いたる所をいかに探したかを書いた。
明らかに、古代の祈祷書の中にある意味を見つけることは、
全てにおいて簡単なことではなかった。
Israel Davidson , 中世のヘブライ語文学の有名な教授、
at the Conservative movemnt's Jewish Theological Seminary 、
彼は 1921年にその問題を注解した。
「多くの人々が中世のヘブライ語から疎遠にされてきている、
そんな増加している速度は、the High Holy Days のシーズンの間のように、
そんなに強く発音するほど時間がない」、と彼は認めた。
「たとえこんな人々にとっても。
（こんな人々とは）毎日の祈祷が、彼らが中世の詩の作品に出会った時、
彼らの mother tongue stagger と同様にはっきりしている、そんな人々」
均衡を安定させ、そして現代の礼拝者の興味を保持するために、
Davidsonと彼の同僚は暗示した：
アメリカのユダヤ人は感応しやすい読み物、英語の翻訳、
そして会衆の歌を経験している。
結局、あるアメリカのユダヤ人がその後に彼の co-religionists を思い出させたように、
冷戦の比喩的描写を描いて、
「Yom Kippur は、モラルの再軍備をさせるためのその年のユダヤ人の機会である」
その動機の勢力にかかわらず、
我々の祖先の多くは、いったんYom Kippur が終わると、
10日も前にそれを占領していたと同様に、シナゴーグから欠席するのが素早かった；
彼らの年の宗教的義務を精算してしまって、彼らは行ってしまう自由を感じた。
「無関心はいつもちょうど祭日の後に以前と同様に繁栄する」、
世紀の変わりで、もっと儀式の一貫しているアメリカのユダヤ人がこのように
不平を言った：
「今や、我々は自分自身をそんなに意識して、そんなに堅苦しく、
そして我々の隣人の前（だけ）で、いつも我々の良い振るまうので、
古い流行のユダヤ教にある親切な作法を愛の習慣を
我々はまったく忘れてしまった」、
エッセイ作家のEsther Jane Ruskay が1903年に付け加えた、
the High Holidays が終わった後に、楽しいSuccot の祭日に野外で数多くの仮小屋
（Succas）が点在した日、そういう日を熱望して。
しかし、あるコメンテータは「the twice-a-year Jew」の現象を
ある満足の源泉として見ることを選んだ --- よく知られた「kiddush cup」は、
半分が空なのではなく半分が満たされているという証拠である。
ある観察者は楽天的な気質で書いた：
High Holidayの礼拝の人気は、「少なくともユダヤの宗教が、
完全に死に絶えてしまってはいない、そのことをあなたに示している」
もう一つのユダヤ人の出版物がもっと強くたたいた、70年以上も前に書いた：
「シナゴーグがその偉大な年行事の勝利の式典を行なう、それが
このthe High Holidays の日なのだ。
宗教的懐疑論者や冷笑家は、少なくとも一度は、混迷に落とされる、
なぜならばここには力の示威運動があるから。
礼拝の押し寄せる寺院は、シナゴーグが "still exercise" していること
の証明として、人の感動を支えている」
彼は勝ち誇って書いた、
「無感覚な普通の人々でさえ、その時、その叫びに感じて応答する」
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coffee break今日のユダヤ人の幾人かは皿の3つのセットを保っている。 ミルクの皿（milchig）、 肉の皿（fleishig）、 そして 清くない皿（treyf） ＊ ＊ ＊ このジョークを少し説明します。 敬虔なユダヤ人は、「乳製品と肉を一緒に食べない習慣」があります。 これは聖書にこう書かれているためです： 申命記14:21 「子山羊をその母の乳で煮てはならない」 敬虔なユダヤ人の家庭では、しかも裕福な家庭では、 「乳製品用の食器」、つまりミルクの皿（milchig）、 「肉料理用の食器」、つまり肉の皿（fleishig）、 この二つを別々に持って管理する習慣が今でもあります。 どちらの食器のセットもユダヤ教的に清く神聖な食物（kosher）のためのもの。 さて、このジョークでは、 ユダヤ教の習慣に反して、こっそりと食べるユダヤ人を皮肉ったものです。 実は、ミルクの皿と肉の皿の方は表向きの食事だけで、普段の食事のために 「三つ目の食器」、つまり清くない皿（treyf）を用意していて、 ユダヤ教的に清くない食物、ご馳走を食べているというのです。 なお、「milchig」、「fleishig」、「treyf」 これらの単語は、英語でもヘブライ語でもなくイーデイッシュ語です。
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