第12章「The value of possesions：所有の価値」

　人間には四つのタイプがある。

　私のものは私のもの、あなたのものはあなたのもの、
　と言う人は平均的なタイプである。
　ある人はこれをソドムのタイプと呼ぶ。

　私のものはあなたのもの、あなたのものは私のもの、
　と言う人は知識のない人である。

　私のものはあなたのもの、あなたのものはあなたのもの、
　と言う人は聖人のタイプである。

　私のものは私のもの、あなたのものは私のもの、
　と言う人は邪悪な人である。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　[ Avot 5:13 ]

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The Sodom type --- the average

人々は自分たちが稼いだ物に権利がある、
そしていったん我々が一つの物を稼いだならば、それは我々だけに属する
我々のほとんどはこう信じている。
しかしラビたちは、これが邪悪な考え方、行動の仕方になり得ると感じた。
彼らはそれをソドムの人々の信念として識別した。
ソドムは彼らの邪悪さゆえに神によって滅ぼされた地である。
しかしなぜラビたちは、我々のほとんどがソドムの人々のようである
と言うことが正当であると感じたのであろうか？
我々の態度を所有に向ける時に、我々はほんとうに邪悪であるのか？

この答えは、互いに対して、そして時々互いの財産に対して、
我々の相互の必要の中に横たわっている。
ラビたちは、その正しい意味のケースを示すために、
我々が所有するところのあらゆるものは神から一種の借り物として見るように
我々に思い起こさせた：

　Rabbi Eleazar of Bertoda は言った、
　神のものは全て神に与えよ。
　あなたとそしてあなたが持つ全てのものは神のものであることを知るように。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　[ Avot 3:8 ]

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The cave and the world

世界の財産は、神の奉仕に使われるために意味されている、
誰の手にそれが通過していようが、誰がそれを所有しているつもりであろうが。

　シメオン・ベン・ヨハイ（Simeon ben Yohai）は、
　彼が非難したローマ人から身を隠すために、洞穴の中に逃げざるを得なかった。
　この身を隠す場所で中で、彼は息子と一緒であった。
　この二人はそこで共に十二年間暮して、トーラを勉強した。
　十二年の後、ローマの皇帝が死んで、ユダヤ人に反抗する決定が公式に解除された
　ことを知った。
　彼と彼の息子は、洞穴から出てきて太陽の光りを十分に浴び、ユダヤ人の共同体
　の生活の中に戻る準備ができた。

　しかしシメオンは、エレサレムの町に近づいた時に、
　ユダヤ人の農民たちが彼らの畑を世話しているのを見た。
　ただちに彼には怒りがわいてきて、彼らに叫んだ、
　「あなた方はいかに挑戦しているのか、こんな浪費した方法で自分を！
　　ローマの決定は解除された。
　　我々は再びトーラーを勉強することが出来るというのに！
　　畑を離れて勉強しなさい」

　しかし農民たちは彼を見て笑った、
　「今は収穫の時です。その後で我々は勉強しますよ」

　その時シメオンは叫んだ、
　「これらの畑が燃えてしまうように、なぜならば、
　　この人々は永遠の真実を無視して、単に今必要なものに向きを変えたから」
　そしてシメオンと彼の息子は彼らの目を向けたあらゆる場所、その畑は突然に
　炎で焼き尽くされた。

　ついに、このような声がやって来た、
　「おまえは私の世界を滅ぼすために洞穴に滞在したのか？
　　トーラを勉強するよりも、トーラによって生活することの方が重要ではないのか？
　　洞穴に戻って、そしておまえの道を勉強せよ」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　[ Shabbat 33b ]

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Living in the world

ユダヤ人の教えの目的は、
現実の世界、畑を耕すとか、収穫するとかから我々を切り離すことではなく、
現実の世界の中で生活するためにいかに最善となるかを我々が学ぶ助けとなる
ことである。
シメオンは洞穴に隠れて長く住んでいる間に起こったことは、もし我々が
それに対して防御していないならば、我々の誰かにも起こり得ることである。

シメオンはそれが生きるための唯一の正しい方法であると確信していた方法で、
彼はそんなに長く生活をした。
彼はトーラの勉強にとても終始したので、
「あなたが生きるような生活を選択しなさい」、
という基本の規則を忘れてしまった。
その代わりに、彼は勉強だけを信じるようになってしまった。

勉強はユダヤ人の生活をするために必須で重要である、
と我々の全てはおそらく同意するであろう。
しかし、我々はまたおそらく、共同体の人々を祝福した人 Ben Zoma に同意する
であろう。（彼らは彼にパンと、彼の着る衣を準備して助けてくれた）
我々はまた Rabbi Yohanan に対して、「私はあなたと同様に重要である」
と言った労働者に同意するであろう。

より重要であるところの質問、「勉強かそれとも行動か」に関して、
ユダヤ人として我々はどちらか一方を犠牲にして他方を選択することを拒否する。

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Seeking a balance

Solomon Ganzfried(1804-1886) 、彼はハンガリーのラビで
Kitzur Shulhan Aruch と呼ばれるユダヤ人の法律のマニュアルを編集した、
彼はこのように書いている：
　
　従うべき良い正しい道は、人が習慣になるべき真中の道である。
　人はその体に必要な物をただ願望すべきである、
　そしてそれらを無しで生活することが重要である：

　人はビジネスであんまり多くを占有されるべきではなく、
　生活にただちに必要として要求されるものを得ることにのみに十分であればよい。

　人はあんまりにも財布のひもを固くすべきではなく、また自由に彼の金を消費
　すべきでもない、しかし彼の稼ぎに従って慈善をすべきであり、そして貧しい人に
　よろこんで金を貸すべきである。

　人はあんまりも多くお祭り騒ぎで陽気になるべきではなく、また悲しんで回想に
　ふけるべきでもない、しかし毎日を満足と友情で楽しくすべきである。

　全ての他の道徳的な価値に関連して、その中道を選ぶ人は賢者と呼ばれる。


我々が行う物事のバランスを探すこと ---　中道を見つけるように試みること ---
それはスキルでありほとんで芸術である。
そんなに多くのユダヤ人の価値のように、
それは開いた心を維持し、真実を探すことを我々に要求する。

シメオンと彼の息子が中道への彼らの心を閉じた時に、
彼らのまわりのあらゆるものが実際に炎で覆われたのを見た：
近代的なことばで言えば、彼らは「激怒（see red）」した。
中道によってよろこんで生活しようとしない人は、
実際にその共同体から彼自身が引き離される。

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The pepole of the community

もっと前の章で、我々の各々の内部で複雑な強い努力の話をした---
「Yetzer Tov」と「Yetzer HaRa」とが、我々の性格を制御するために
戦いそして作用している。
共同体の中、共同体の人々自身の中にも作用する同様な力がある。

個人と同様に、共同体は、その中での力がバランスされた時が最善である。
共同体の人々がバランスの中で生活する時、共同体は生活するのに良い場所になる。

それでラビたちは教えた：
　共同体の人々は自然さを一緒に感じるべきであり、そして彼らは互いに
　分配し合うべきである。
　しかし彼らはまた互いに正直によろこんで議論すべきである、
　そして互いは彼ら自身の個人的な所有の権利を持つべきである。
　ラビたちは言った、美しい家や美しい家具は良いことである、
　なぜならばそれらは「心の楽しい炎の中に」我々に置く助けになるから
　である。---[ Berachot 57b ]
　そしてまた、心の楽しい炎はその共同体をもっと楽しくするのを助ける。
　しかしもしその所有者がそれで楽しくないならば、美しい家や美しい家具は
　なんの役に立たない。

それでラビたちは教えた：
　裕福な人の真の定義とは、「彼の富を通して喜びを見つける人」
　である。---[ Shabbat 25b ]

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Findind the middle ground

共同社会の中での中道を見つけることは、自分自身の中でバランスを探すことと、
そんなに違ってはいない。
その最初の一歩は、まず極端を見つけることである。
それはちょうど、四角形の4つのコーナを位置付けて、
それから中心を位置付けるように。



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Four attitudes

ラビたちは所有についての4つの極端な考え方を定義した。

　物はそれを持っている人の所有、と信じている人々。
　物はそれを取り上げた人の所有、と信じている人々。
　人は何も自分の物を所有できない、と信じている人々。
　全ての物は使うための物自身の所有、と信じている人々。

ラビたちは、この章の最初で引用した言葉で、この考えを表現した。

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　coffee break

この章の最初で引用した言葉は、Avot 5:13 からの引用です。

　私のものは私のもの、あなたのものはあなたのもの、...
　私のものはあなたのもの、あなたのものは私のもの、...
　私のものはあなたのもの、あなたのものはあなたのもの、...
　私のものは私のもの、あなたのものは私のもの、...

これはとても有名な句ですが、それと同時に、
ヘブライ語の初級入門コースの文法の例題としても引用されます。

ヘブライ語の所有挌の勉強ですが、
「私の＋もの」＝「シェリー」、そして、「あなたの＋もの」＝「シェルカ」
これだけ知っていれば、上記のヘブライ語の文章が読めます。

　シェリー　シェリー、　シェルカ　シェルカ、....
　シェリー　シェルカ、　シェルカ　シェリー、....
　シェリー　シェルカ、　シェルカ　シェルカ、....
　シェリー　シェリー、　シェルカ　シェリー、....

補足ですが、ヘブライ語では「be 動詞（〜は）」に相当する単語はありません。

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The wicked type

　私のものは私のもの、あなたのものは私のもの、

人がこう言う時、彼は泥棒のような考え方をしている。
こういう人はあなたの家に喜んでやって来て、
無断であなたのテニスラケットを借りて、それからそれを保有してしまう。
一方、もしあなたが彼に小銭を貸してくれと尋ねても、
彼はしぶしぶ利子付きで貸しくれることだろう。

このタイプの人間の基本的な性格は利己主義である。
彼は「Yetzer HaRa」の完全な命令に従っている。
現実の人間には二つの「Yetzer」の間の正当なバランスがあるわけだが。

そんな人々は自分たちだけに注意して他人を無視している。
大きな共同社会での結果は悲惨となり得るのだ。


ここに税金を集めることが好きな王様の物語がある。

　何年も何年も、王様の倉庫には金、銀および貴重な宝石があふれ続けた。
　ついに王国の人々が税金として支払う金が無くなってしまった。
　そこで王様は小麦、大麦あるいは米、オート麦での支払い、
　または商品や品物での支払いで税金を集めた。

　この時にたまたま飢饉がその土地に続き、人々は収穫を得ることができなかった。
　なおも王様の税金取り立て人は支払いを要求した。
　共同体の人々はいっしょに集まってきた。

　「我々は何ができるのか？」、お互いに言った。
　「誰が我々のために王様に嘆願してくれるのか？」
　しかし一人の老人を除いてみんな恐れていた。
　「私は死を恐れるにはあんまり年を取った」、と老人は言った。

　老人は王宮の門にやって来て叫んだ。
　「私は人々からのメッセージを王様に運んできた」
　そして王様の所に連れてこられた時に、こう言った。
　「親愛なる王様。
　　人々は食べものがなくて腹をすかせ、飢饉でのどが乾いています。
　　あなたは税金で彼らから全てのものを取り上げてしまったが、
　　あなたは彼らに何の見返りもしていない。
　　今や王様があなたの人々を助けなくてはなりません、
　　王国を生き残らせるために。」

　「これが私の人々が送ったメーセージなのか？
　　代わりに私が新しい税金加えてやろう。」

　「親愛なる王様」、老人は言った、
　「私は王様の池で一生涯漁師をしていました。
　　私は今はもう死が近い。
　　王様が私の小さな願いを聞き入れてもらえるでしょうか？
　　私と一緒に私の小舟に来て下さい、私が王様の友達である、
　　ということを全ての人に知ってもらうためです。」
　「これに同意しよう」、王様は言った、
　「私の池に小舟で行くにはとても気持ちのよう日だし、良い時間だから。」


　老人は小舟を漕ぎ、王様は船首に座った。すぐに彼らは池の中央まで行った。
　その時、老人はきりを取りだして、船の底まで通すような穴を開け始めた。

　「なぜそんなことをしているのだ？」、王様は言った、
　「われわれは溺れてしまうではないか。」
　「私は自分の座席の下に穴を開けているだけです」、その漁師は返事した、
　「あなたは何も心配する必要はありません。」

　王様は漁師を見つめ、ついにこう言った。
　「お前は今きりで穴を開けている。
　　私には自分が理解できたと思う。
　　我々はこの船に一緒にいる、ちょうど我々が一緒の世界にいるのと同じように。
　　そして私の利己主義が私の王国に穴を開けている。
　　来い、岸に船を返してくれ。
　　私の王国が無くなる前に、私が穴を直そう。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　[ Leviticus Rabbah 4:6 ]

利己主義はわれわれを共同社会から外してしまう、
つまり友達を無くしついには一人になってしまう。
これは他人に対しての振る舞いの一つの（極端な）コーナである。

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the ignorant one

もう一つの極端、それは社会の運営を少しも理解していない人である。

　私のものはあなたのもの、あなたのものは私のもの、

こう言う人は単純に無知である。
この種の人は、全てが逆さまな、あべこべの世界（topsy-turvy）に属している。
例えばこう言うかもしれない、
「ここに私のシャツがある、あなたがそれを着なさい」、とか
「私はあなたのブラウスが好きだ、私にそれを着させて」

しかしこの種の無知について最も悪いことは、しばしば嫉妬の原因になることである。
あなたはおそらくこんな人を知っているでしょう。
彼自身が素敵なものをたくさん持っているのに、あなたが持っているものをさらに
欲しがり、いつも「交換」しようと思っている人のこと。
始終われわれは皆そうしたいようだ。
しかし人が所有物を「交換」したいという願いを極端に、永続した考えにまで
持って行く時、彼はもはやほとんど満足できない嫉妬の目である。
彼は四つの（極端な）コーナの二番目にいるのだ。

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The saint

ちょうど無知な人の嫉妬、あるいは邪悪な人の貪欲が共同体社会にとって
害があると同様に、聖人の部分の極端な行動はやっぱり害がある。

　私のものはあなたのもの、あなたのものはあなたのもの、

人がこう言う時、そしてその彼の信念に従って行動すると時、
彼は共同体社会での重荷になっている。

タルムードの時代に、慈善にとても気前よく振る舞うラビがいて、
慈善の集金人たちは彼を避けていたものだ。
彼らは、そのラビが来るのを見ると、いつも反対方向に逃げ出していた。
そのラビが象徴していた危険は、貪欲な王様の場合のちょうど反対であった。
そのラビは全てのものを投げ与え、そのために彼自身が物乞になってしまう
傾向があった。

幾つかの宗教ではこの種の行動を勇気づけている。
多くの東洋の宗教ではこう教えている：
人は、この世界とその悪の衝動から自分自身を分離するために、
全てのものを投げ与えるべきであると。

しかしラビたちはこう教えていた：
全てのものを投げ与える事は少しも世界を助けることにはならない。
実際、それは利己的なやり方であり、ちようど貪欲な利己主義と同じだと。
それはちょうどもう一人の貪欲な王様
 --- 神聖のための貪欲、あるいは聖者になることへの貪欲である。

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The average type

　私のものは私のもの、あなたのものはあなたのもの、

このように言う人は次のことを理解している人である：
ベストの社会というのは、そのメンバーの全てが自分のものを所有することができ、
盗まれたり騙されたりする恐れ無しに暮すことが自由に許されている。
ラビの大多数は、これは平均的な型であると言った。
我々のほとんどもまたそう信じている。

しかしラビの幾人かは我々にこう思い起こさせる：
この態度は一つの極端になり得る、共同体社会への脅迫にさえなり得るのだ。
もし、我々がこの態度のとりこになって行動するならば、
我々の隣人の必要も、孤児や未亡人や旅人の必要も忘れてしまう。
これはソドムの人々の態度であるのだ、とラビたちが指摘した。
ソドムの町は、彼らの邪悪なやり方ゆえに、神によって滅ぼされた。

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The Sodom type

我々「だけ」という態度で我々がこの平均的な態度を採用している時、
我々は実際にソドムの人々のように振る舞っているのだ。

　ソドムの人々の態度というのはこうであった。
　各々の人が自分の所有を持ち続けなければならず、
　誰かと分けたり共有してはならなかった。
　一人の旅人が町にやって来た時、
　彼らは町の宝庫から金、銀そして宝石を取り出して、
　これを旅人に与えたものだった。
　しかし旅人が空腹の不平を言い始め、胃に食べ物を乞うた時、
　ソドムの人々は彼に何かを与えることを拒んだ。
　その人が空腹で死んだ時、宝石やお金が町の宝庫に戻された。
　そして他の旅人を誘惑するのであった。
　　　　　　　　　　　[ Sanhedrin 109a, Pirke de Rabbi Eliezer 25 ]

　かって、ソドムの人々は、一人の少女が分け与えた事に対して彼女を死罪にした。
　二人の少女が井戸ばたにいた。
　一方が他方に言った、「あなたはなぜそんなに青白いのですか」
　もう一人が答えた、「私達には食べ物が無く死ぬのを待っているのです」
　最初の少女は何をしたと思いますか？
　彼女は水桶に水の代わりに小麦粉を満たしてきて、
　彼女らは相手の水桶を互いに交換していた。
　しかしソドムの人々はこの分け与えた事を発見した時、
　彼らは最初の少女を焼いて死罪にした。
　誰もが慈善を与えてはならない、というこの町の厳しい禁止条例のために。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　[ Genesis Rabbah 49:6 ]

聖人のタイプは一つの極端であると同じように、平均的なタイプもまた一つの極端
になり得る。
慈善は社会が生き残るために必要である。
そして我々はこのことに全て同意しなければならない：
我々のものであるように思えるものは、正当にあなたのものになることがあり得る。

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Reflection

所有に対する4つの型を定義することによって、
ラビは人間の振る舞いの4つの極端なコーナを我々に示した。
我々のほとんどはこれら極端の間にいる。
我々は時々慈善をするし、またある時には利己的になるかもしれない。
我々は時々邪悪な行動をとる、すべてのものを我々自身のものとして見たり、
力ずくで出来るものは何でも取ってしまったりする。
またある時には嫉妬深く行動をとる、他人のものを何でも持とうと望んだり、
我々がすでに持っているものには少しも気にとめなかったりする。

　　

ラビの関心は、すべての人々が尊重され自由が許される良い共同体社会を
築き上げることにあったので、彼らはこう教えた：
我々はこれら極端の間のどこかに立たなければならない。

最も受け入れ易い態度は、「平均的」な型であり、こう言う人である：
私のものは私のもの、あなたのものはあなたのもの。
しかし、もしそれが極端になり、どんな例外をも許さないとしたら、
この態度でさえ共同体社会に害となることが有り得る。

大体において、我々が一つのバランスを探すことをラビは好んだ：
おそらく、聖者の位置と平均的な位置の近くに寄って、
しかしなおすべて4つのバランスとして。
「Yetzer HaRa」が価値ある目的に対して使われることがあるのと同様に、
嫉妬や貪欲でさえ、我々がそれで仕事をするならば良いことに変わること
だって有り得る。


我々全体の議論への基本はこんな概念である：
私のものが何か、そしてあなたのものが何か、それを我々の皆が合意すべきである。
人はいかに物を所有するか、そして人はいかに物を手放すかを叙述ている
法律があるのはこの理由のためである。
また同様に、人はいくら慈善をしなければならないか、
そして人はいつ家族と自分のために金を保持すべきかを規則にしている
Jewishの法律があるのはこの理由のためである。

そんな法律を働かすためには、法律が共同体社会のすべてのメンバーに
平等でなければならず、法律を管理する人々は公平でなければならない。

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