第20章「The value of peace : 平和の価値」

　ヒレルは言った：
　アロンの弟子でありなさい。彼は平和を愛し、平和を追い求める。
　あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせる。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（Avot 1:12）

　このページ先頭へ

Loving and pursuing peace

ヒレルのこれらの言葉は、
世界の国々に戦争を終わらせる請願に見えるかもしれない。
しかしヒレルの助言は国々への請願ではなく、我々の各々への個人的な請願である。
ヒレルは、彼の言葉の最初の部分につなげて、
「あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせる」と言う。
加えて、ヒレルの言葉は元々は彼の生徒たち、個々の人々のグループ、つまり
世界の国々の政策を形作る現実の力を持っていない人々への直接のものであった。

実際、ヒレルの平和を愛し追い求めるという助言は、
一個人としての「あなた」へ話かけている。
そしてあなたが、これはどうやって為されるのか、という質問をする時に、
ヒレルは続ける：
「あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせることによって」

隣人を愛し彼らをトーラに近づけさせることによって、平和を愛し追い求める人、
その最善の例はモーゼの兄アロンである、とヒレルは感じた。

　二人の人々が互いに喧嘩をしていた時、
　アロンは彼らの一人の方に行って座わり、そして言った：
　「我が息子よ、あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。
　　それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」
　彼の心から全ての憎しみが消えるまで、アロンは彼と一緒に座った。
　そしてそれから、
　アロンはもう一人の方に行って座わり、そして言った：
　「我が息子よ、あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。
　　それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」
　彼の心から全ての憎しみが消えるまで、アロンは彼と一緒に座った。
　そして、
　二人の男が互いに会った時に、彼らは抱きしめ合い、そして互いにキスをした。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　[ Avot de Rabbi Natan 12 ]

　このページ先頭へ

Ways of seeking peace

イスラエルにいる男と男の間に平和をもたらす時がやって来る時には、
アロンは躊躇しなかった。
彼は平和をもららす方法を探しに行った。
彼は活発に平和を追い求めた。
そのことの事実は、我々は平和については躊躇することはできない、
我々は平和を「追い求め」なければならない、ということである。
平和のための必要性はたいへん大きいので、待つことがしない。
それでラビ・シメオン・ベン・エリアザル（Rabbi Simeon ben Eleazar）は言った：

　もし人が彼自身の位置に座って、そして不活発であるならば、
　彼はいかにしてイスラエルにいる男と男の間に平和を追い求めることが
　できるであろうか？
　代わりに、彼を彼の位置から前に行かせ、世界のまわりに動かせ、
　そしてイスラエルに平和を追い求めさせなさい、
　平和を探しそして追い求めよと言われているように。
　さて、この意味は何であろうか？
　あなた自身の家の中で平和を探し、
　そして他の場所の中で平和を追い求めなさい。
　　　　　　　　　　　　　　　[ Avot de Rabbi Natan 12 ]

　このページ先頭へ

Peace in your own house

始める場所は、あなたの家族と一緒の家である。
あなたはすぐに、「あなたの両親を尊敬せよ」という戒律を考えるかもしれない、
そしてその戒律が家族に平和をもたらすことといかに重要に関連しているか、
を実感するかもしれない。

たとえあなたが、あなたの母や父のがあなたに与える忠告に不一致であるとしても、
そして彼らの要求が公平でないと感じるとしても、
あなたはそれにもかかわらず尊敬のために彼らに従うべきである --- 
あるいは、最も少なくとも、思いやりのある方法で異議を申し立てるべきである。

兄弟や姉妹とつきあう時に、平和はまたそのゴールであるべきである。
兄弟や姉妹はしばしば互いに論争に陥る。
我々の両親にとって、これらの論争はたいへん妨害される、
たとえ彼らが我々を非常に妨害していない時でさえも。
ほとんどの両親は、彼らの子供のうちの一人を他よりも好まないように、
たいへん厳しく努力している。
両親は彼らの子供たちと一緒に生活するために、また、たいへん厳しく努力している。
彼らの子供たちが互いに一緒に生活しようと努力していないように見える時、
その時はそれが彼らを困らす。
我々の両親を尊敬する一つの方法は、我々自身の中で争わないことである。



家庭の中の平和は、それは「 Shalom Bayit（平和の家）」という特別な名前
さえ持っている、そんな重要なユダヤ人の価値である。
ラビ・ナサン（Rabbi Nathan）は「アボット」に関する彼の注釈の中で教えた、

　「もし人が家の中に平和をもたらすならば、
　　あたかも平和が全てのイスラエルにもたらされたかのように、
　　聖書がそれを評価する」
　　　　　　　　　　　　　　　[ Avot de Rabbi Natan 28 ]　

もしあなたが家庭に平和を確立しているならば、それはまだ十分ではない。
あなたは、また、平和に一緒に生活するために他人を助けなければならない。

　このページ先頭へ

Aaron the peacemaker

他人に「 Shalom Bayit（平和の家）」をもたらすという拡張に平和を愛し
追い求める人、その最善の例それは、再び、アロンがである。

　アロンが、ある夫と妻がまさに離婚寸前であることを、聞き及ぶならば、
　彼は急いでその夫の方に急いでそして言う、
　「あなたとあなたの妻が一緒に暮らしていない、
　　そしてあなたが離婚したいと聞いたので私は来ました。
　　しかしこのことを考えてみなさい：
　　もしあなたが現在の妻と離婚し、そしてもう一人と結婚したとすると、
　　あなたの結婚がより良くなるということを、あなたは確信することができない。

　　なぜならば、あなたが二番目の妻との最初の喧嘩で、
　　彼女はあなたに思い出させる：
　　あなたが喧嘩好きでそして良くない、そうでなければあなたの最初の結婚が
　　離婚で終わることはなかったであろう。

　　私が保証しよう、あなとあなたの現在の妻は幸福になることができる、
　　もしあなたがた二人が努力するならば」
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（Legends 3:329）

何千もの結婚がアロンの嘆願と励ましによって救われた。
そしてアロンが、喧嘩をしていて離婚の危機にあったこれらの人々を一緒にした時に、
そういう夫婦は普通、彼らの結婚を救った高位な祭司を尊敬して
彼らの最初の息子をアロンと名付けた。
伝説は我々に告げている：

　アロンが死んだ時、80,000ものユダヤ人の子供たちがこのようにして
　アロンという名前であった。
　　　　　　　　　　　　　　　[ Avot de Rabbi Natan 12 ]　

　このページ先頭へ


coffee break


アロンというの人物

「聖書の人間像」という本から、アロンについて少し引用しておきます。

　モーゼとアロンは、イスラエルの民をエジプトにおける奴隷状態から
　解放した救済者として、二人一組で一緒に語られるのが習慣になっている。
　しかし、聖書の物語そのものにおいては、モーゼの人物像が優位に立っている。
　…
　モーゼとアロンは、二つのタイプの指導者を象徴している。
　モーゼは、高い方から低い方に向かって働きかけた。
　彼は権威者で命令を与えこそすれ、説明したり教育することはほとんどなかった。
　ある中世のトーラ注釈者が言ったように、
　「モーゼが王家で育ったのは、人前に王として君臨することができるように、
　　天において定められていたのである」
　一方、アロンは、低い方から高い方に向かって働きかけ、
　慎重に人々を指導しようとし、教え、導いた。
　…
　アロンは、本質的には、人々から愛された人間であった。
　賢者たちが指摘したように、この二人の救済者に対する民衆の哀悼の仕方には、
　重要な、しかし微妙な差があった。
　アロンに関しては、こう書かれている。
　
　　　そして、全会衆はアロンが死んだのを見て、三十日の間アロンのために
　　　嘆き悲しみ、イスラエルの全家も嘆き悲しんだ。　
　　　（民数記20:29）

　ところが、モーゼの死については、こう書かれている。

　　　そして、イスラエルの子らは、モアブの平野で三十日の間モーゼのてめに泣いた。
　　　（申命記38:4）

　言い換えれば、モーゼに対する哀悼は民族的、公式な葬式であったが、
　アロンに対する哀悼は、イスラエルの全家の人々、つまり大人も子供も、
　男も女も、アロンの人柄と特別な方法で緊密に関係していた一人ひとりの
　悲嘆の表れだった。
　…

ここまでが引用です。

聖書が教えるところを理解すれば、
モーゼとアロンという二つのタイプの指導者が、同時に存在することが理想である、
ことが分かります。
しかし、モーゼという強力なリーダシップを失って、アロンのタイプの指導者だけ
しかいなくなった社会、つまり成熟しきっていない国で民衆の平和のみを求めると、
その結末はどうなるのか。
それは、「金の子牛」の事件が教えていることです。



　モーゼが山からなかなか下りて来ないのを見て、
　民がアロンのもとに集まって来て、
　…
　民は座って飲み食いし、立っては戯れた。
　　　　　　　　[ 出エジプト記32:1-6 ]

　このページ先頭へ

Bringing peace to the community

アロンの例の中で、共同体社会の中で平和を追い求めることは称賛されるべきこと
であることを我々は見ることができる。
もし人が権力を持っていて、そして戦争を避けることができるならば、
それはさらにもっと称賛されるべきことである。

神はモーゼに、シホン（Sihon）で戦争をするように命じた時、
モーゼは最初に平和のメッセージを持った使者を送った。
その時、神は言った、
「お前に戦争をするように命じたが、その代わりに、お前は平和の提案をした」
しかし神はモーゼを罰っしなかった。
タルムードは論評している：

　「その時、平和の言葉はなんと偉大なことであろうか。
　　たとえイスラエルが平和のために、神に従わなかったとしても、
　　しかし神は彼らを怒らなかった」
　　　　　　　　　　　　　　　　[ Tanhuma Buber ]

我々の共同体社会の平和は、互いのための各々の人の愛に依存している。
もし、我々が口論へかりたてる心の中の刺激を感じた時に、
戦う代わりに親切な言葉の形で平和のメッセージを送るならば、
その時我々は平和のために働いている。
しかし、もめごとの言葉の代わりに平和のメッセージを送るよう我々をかりたてる
ことができるのは、それは単に我々の仲間である創造物に対する愛なのだ。

我々の仲間である創造物を愛すことによって我々の行動を平和に導くことの教えは、
スペインのユダヤ人の詩人であるイブン・ナグレラ（Ibn Nagrela、993-1055）、
の話としての有名な物語の心臓部である。

　イブン・ナグレラは、イスラム教スペインの王様の親しい友人であった。
　王様はイスラム人、イブン・ナグレラはユダヤ人であったが、
　けれども彼らの違いは互いを愛することから引き離すことはなかった。
　しかし彼らの互いの愛は、王様の宮廷の中でイスラムの詩人たちの中で
　とても大きな嫉妬になっていた。　

　ある時、これらの嫉妬の男たちの一人が王様の前に来て裁判を要求した。
　王様は尋ねた、
　「お前にどんな悪いことがあったのか？」
　その詩人は報告した、
　「ユダヤ人、イブン・ナグレラが自分のものとして読むために、
　　私の書いた詩を盗んだのです。
　　彼は王様あなたの前で、むこうみずにもそれを読んでさえしまった。　
　　ああ王様、今私はお願いします、この犯罪のゆえに彼の舌を切り落とすように」
　「よし分かった」、王様は答えた。

　イブン・ナグレラが王様の面前にただちに召し出された。
　「この告発にお前は何を言うのか？」、と王様はユダヤ人の友に聞いた。
　「私は無実です」、とイブン・ナグレラは言った。
　「それではお前の無実をどうやって証明することができるのか？」
　「こんな方法で」、イブン・ナグレラは答えた。
　その時彼は、彼の詩のオリジナルな原稿を前方に引き出した。
　「これは私の最初の草案です、そしてその上には、私が創作した詩をより良く
　　するために全てのマークと変更があります。
　　私の仕事の全てがここに見られます、
　　最初の粗雑な形から、私が王様の前で読んだ最後の作品まで」

　王様はイブン・ナグレラを告発した詩人に言った、
　「そしてお前は、お前のオリジナルな仕事を私に見せることができるか？」
　しかしその嫉妬の詩人はしおれてしまった。
　「何もありません」、彼は静かに認めた。
　「それでは、お前の罰はイブン・ナグレラの手の中にある」、と王様は言った。
　そして彼の友の方に向いて王は続けた、
　「この男の邪悪な舌を切り落としなさい、彼がお前の舌を切り落とそうとしたように」

　その日の後に、王様はイブン・ナグレラの部屋を通った、
　そしてそこから来る笑う声を聞いた。
　戸を開いて、王様はその二人の詩人を見て非常に驚いた。
　そのイスラム人とユダヤ人は笑って、一緒にチェスのゲームをしていた。
　王様は言った、
　「イブン・ナグレラ、この男はお前の敵である。
　　なぜお前は彼の邪悪な舌を取り除かなかったのか？」
　イブン・ナグレラは答えた、
　「しかし私はそうしました、わが王様、
　　私は彼の邪悪な舌を取り除いて、
　　そしてそれを思いやりのあるな舌と交換したのです」



我々の共同社会に平和をもたらすという見地で、この物語から学ぶことが多くある。
イブン・ナグレラの他の選択を考えてみよう。
もし彼が告発人の舌を切り落としたならば、
その時、他の詩人たちがイブン・ナグレラに向けて感じた嫉妬は、
王様との彼の友情の故に、その嫉妬は絶対の嫌悪に向かったであろう。

その時、また、イブン・ナグレラは彼の告発人を彼の敵のままに一人で残す
ことができたであろう。
王様の審判について自慢し誇ることによって、虚偽の告発人を法廷の人々の中で、
とても大きな恥をかかせることができたであろう。
しかし他の誰か敗北者について自慢する人は、
彼の隣人である創造物たちを愛する人ではない。

その王様の考え方にとって、報復は正しい解であった。
しかしイブン・ナグレラの宗教的な考え方にとって、それは少しも解ではなかった。
彼の隣人である創造物たちを愛する人に対する解は、敵を友人に変えることであった。
これがイブン・ナグレラが行なったことである。
王様によって「戦争のメッセージ」が命じられた時でさえ、
彼は「平和のメッセージ」を出した。

我々はこれの全ての成り行きをただ想像することができる、
そんなに無理をして想像する必要はないけれども。
おそらく、そのイスラムの詩人はイブン・ナグレラの生涯の友人になったであろう。
そしておそらく、また、彼は忠実な友人になったでろう。
彼は、宮廷の中の他のイスラムの詩人たちとイブン・ナグレラとの間に
あった緊張を止めるのを助けたかもしれない。
それで我々は見ることができる：
敵を友人に変える行動が、いかにして我々の共同社会の中に
平和を増加するために我々を助けることができるか。

　このページ先頭へ

Drawing others to Torah

しかし、他の人々をトーラに引き寄せるようにヒレルが我々に要求する時に、
彼が意味しているものは何か？
実際に、ヒレルは広い意味でトーラの話をした。
ただモーゼ五書だけでなく、我々の人々の伝統と価値、我々がしっかりと
にぎらなければならない「生命の木」である。
他の人々をトーラに引き寄せるために我々が持つ最善の意味は、
我々がユダヤ人の価値、それは我々が議論してきたところの価値に従って
行動することである。
その時、我々と接触に来る全ての人々がトーラに近づいて来るであろう。
我々が行くどこにでも、トーラが我々と共にあるであろう。
そして、我々が行なうあらゆるものの中に、トーラが現われるであろう。
このような方法で、我々は他人に教える、我々の模範によって。
当然に、我々が模範を示すために、
我々はまず我々の伝統を学ばなければならない、
我々が示すべき模範の種類が何かを知るために。
この光りの中でタルムードは言う：

　「賢い学生たちが世界に平和を大きくする」
　　　　　　　　　　　　　　　[ Berachot 64a ]

Judaism の我々の勉強は平和を追い求める価値ある方法である、
なぜならばそれを通して、平和への毎日の道、善い心の道を我々は学ぶからである。

　このページ先頭へ

Hope for peace

毎日の祈りの中で、平和の年がやってくるように我々は祈りを朗唱する：
「天に平和を創造しているお方が、我々と全てのイスラエルに、
　平和をもたらしますように」
我々の祈りは、平和に対する我々の必要の表現として立つだけではなく、
世界を通して平和が普及するであろう未来の時を予知する。

ユダヤ人としての我々の最も気高い信念の一つは、Messiah（救世主）が
やってくるという信念である。
我々がいかにしてMessiahを認めるかを説明する場合に、
ラビたちは彼のことをこう言った：
「彼の唇を開くことが祝福と平和のためである」
多くの人が本物のMessiahであると主張してきたが、
しかしまだ誰も平和な年が来るというこの兆候を提供してきていない。
しかしこれは未来に対する我々の夢である。
それは我々の預言者たちの最後のメッセージである、
そしてそれは我々の生活の道の最後の目標である。

　見よ、わたしは創造する新しい天を
　そして新しい地を。
　初めからこのことを思い起こす者はない。
　それはだれの心にも上ることはない。

　彼らが呼びかけるより先に、わたしは答え
　まだ語りかけている間に、聞き届ける。
　狼と小羊は共に草をはみ
　獅子は牛のようにわらを食べ、
　蛇は塵を食べものとし
　わたしの聖なる山のどこにおいても
　害することも滅ぼすこともない、
　と主は言われる。
　　　　　　　　　[ イザヤ書 65:17, 24, 25 ]

　このページ先頭へ

Reflection

詩編の中の一節は読む：

　「平和の人には未来がある」　 [ 詩編 37:37 ]

平和を愛し追い求める人は、未来の中を見つめ、
そして全てに対して平和の可能性を見つける人である。
しかしそれ以上に、平和を追い求める人は、家庭でそして世界の中で各々が毎日、
平和を探す人である。

平和を追い求める人になるためには、
敵を友人に変えるという観点で、あなたが
「あなた自身としてあなたの隣人を愛す」、ようにならなければならない。
そして他人に対するあなたの行動の中で、
あなたの人々の教えと法律にあなた自身を近付けるのを維持することによって、
あなたは彼らをトーラに近付けるために努力しなければならない。

このことに、我々は近代の賢者ラブ・クック（Rav Kook）の教えを追加ができる。
いかにして全てを平等に愛すことができるのか、と聞かれた時に、
次のような方法で回答した：

　「Sinat Hinnam（根拠のない憎しみ）」、として知られている罪がある。
　これは嫌われるにふさわしくない人を嫌うこと。
　しかし我々の時代には、
　「Ahavat Hinnam（根拠のない愛）」と呼ばれる新しい戒律の必要性がある。
　これは愛される価値のない人を愛すこと。
　我々の時代に、
　真に「Rodef Shalom（平和を追い求める人）」であるためには、
　我々は全て（--- 我々に同意する人、我々に不一致な人、
　そして我々が好きな人、我々が嫌いな人 --- ）に対して愛を実行しなければならない。
　我々は「Ahavat Hinnam」を実行しなければならない。

バックナンバー目次へ